Muhamed Asad: një hebre i konvertuar i cili kushtoi jetën e tij për t’i shërbyer Islamit

Nga Arabia Saudite në Pakistan dhe Shtetet e Bashkuara, Asad ka lënë një ndikim të qëndrueshëm duke ndihmuar mijëra të gjejnë besimin e tyre.

Një ditë në shtator 1926, një gazetar i ri hebre hipi në një tren në Berlin. Emri i tij ishte Leopold Weiss. Të gjithë rreth tij ai pa fytyra të pakënaqura dhe të zbrazëta. Kultura e lartë e Evropës, përparimi i shkencave dhe përparimi material nuk ishin të mjaftueshme për t’i bërë njerëzit e saj të lumtur. Në kohën që Weiss hyri përsëri në platformë, ai ishte i bindur se shpëtimi ishte diku tjetër. Ai donte të ishte mysliman – ose kështu vazhdon historia.

Lindur në vitin 1900 nga prindër hebrenj, paraardhësit e të cilëve ishin klerikë rabinikë, ai u kthye zyrtarisht në Islam disa ditë pas këtij udhëtimi në Berlin. Kur vdiq gati një shekull më vonë më 1992, ai ishte një intelektual i mirënjohur i njohur në të gjithë botën myslimane si Muhamed Asad.

Rruga për në Mekë, kujtimet e tij të famshme, kanë ndihmuar në prezantimin e Islamit për njerëz të panumërt.

“Ndoshta asnjë libër tjetër përveç vetë Kur’anit nuk çoi në një numër më të madh të konvertimit në Islam”, shkroi Murad Hofmann, një diplomat gjerman, dhe vetë një i konvertuar.

Kryeministri i Pakistanit Imran Khan, i cili jetoi një jetë magjepsëse si një kriket, përmend Asad-in si një motivim që e vendosi atë në rrugën fetare. Sayyid Qutb, një figurë udhëheqëse në Vëllazërinë Myslimane panislamike, u tërhoq nga puna e Asad për të formësuar pikëpamjet e tij mbi Islamin politik. Margaret Marcus, një grua e re hebre, la pas një jetë në New York për të jetuar në Lahore pasi lexoi Rrugën për në Mekë. Ajo adoptoi emrin e Maryam Jameelah dhe u bë një dijetare islamike e njohur.

Përkthimi në anglisht i Kur’anit nga Asad renditet krahas me atë të Marmuduke Pickthall dhe Abdullah Yusuf Ali.

Ndërsa përvoja e tij me tren shpesh është shkruar për të, konvertimi i tij ishte gjithçka, por rezultat i një zbulimi të papritur. Ishte pjesërisht e lidhur me trazirat që Asadi i ri dëshmoi në Evropë pas Luftës shkatërruese të Parë Botërore.

Duke kërkuar dritë në kaos

Asad u rrit në Lwow, një qytet që në fillim të shekullit 20 ishte pjesë e Austrisë, në shtëpinë e pasur të babait të tij, një avokat i mirë-bërë.

Fëmijëria e tij kaloi me pushime në Alpe dhe në një fermë familjare ku Asad gëzonte shoqërinë e vajzave fshatare Rutheniane.

Edhe pse prindërit e tij nuk ishin veçanërisht fetarë, tutorët privatë e stërvitën atë në shkrimet e shenjta hebraike dhe me kalimin e kohës ai mund të diskutonte me besim në lidhje me shpjegimin biblik – grupin kompleks të komenteve fetare. Pas kalimit të tij në Islam, kjo do të ndihmonte veçanërisht në kuptimin e tij të Kuranit.

“Kështu, në moshën trembëdhjetë vjeç, jo vetëm që munda të lexoja hebraisht me shumë rrjedhshmëri, por edhe e flisja lirshëm dhe, përveç kësaj, kisha një njohje të drejtë me Aramiac,” shkroi ai.

Feja ishte gjëja e fundit në mendjen e tij kur hyri në Universitetin e Vjenës më 1920 për të studiuar historinë e artit. Ditët kalonin duke studiuar filozofinë, mbrëmjet në klube.

Ai shpejt u ngulit në qarqe të ndryshme letrare, të cilat mblidheshin në kafenetë e Vjenës për të diskutuar zbulimet e Sigmund Freud në fushën e psikanalizës. Ashtu si të rinjtë e tjerë, Asad po kërkonte përgjigje pas Luftës së Parë Botërore të përgjakshme, e cila shkatërroi Evropën midis 1914 dhe 1918.

“Evropa ishte në një krizë morale. Qytetërimi perëndimor pothuajse shkatërroi veten gjatë luftës. Një brez i tërë i të rinjve u shfaros. Por ishte edhe një periudhë dinamike. Njerëzit nuk ishin të shtrënguar nga dogmat e vjetra dhe po kërkonin burime të reja shpirtërore,” thotë Martin Kramer, një historian izraelit, i cili ka shkruar për Asad-in.

“Kjo është një mënyrë për të kuptuar Asad-in. Ai nuk del nga një rend politik dhe kulturor i vetëkënaqur. Ai del nga një urdhër, i cili sapo kishte një furçë me kolaps total.”

Disiplina evropiane, normat viktoriane, të gjithë kishin shkuar te qentë gjatë luftës ndërsa evropianët e tjerë bombarduan qytetet dhe qytezat e njëri-tjetrit në harresë.

Pas kësaj erdhi vuajtja dhe kërkimi i shpirtit. Duke humbur luftën, ekonomia e Gjermanisë po mbante barrën më të madhe të dëmshpërblimeve. Inflacioni ishte aq i lartë sa njerëzit e klasës së mesme po shisnin trashëgimi familjare dhe orendi për të mbijetuar.

I shqetësuar dhe i paaftë për t’u përqëndruar, Asad braktisi universitetin për të ndjekur një karrierë si shkrimtar. Babai i tij ishte i vdekur kundër një vendimi të tillë dhe i preu paratë e tij si dënim.

Më vete, Asad udhëtoi për në Berlin, ku ai flirtoi me skenën e artit për një kohë, duke shkruar një skenar filmi dhe duke shpenzuar gjithçka që fitoi në zbavitje gjatë gjithë natës duke përfshirë pije alkoolike dhe gra. Shumicën e kohës, ai mbetej i varur për para.

Ai punoi për një kohë të shkurtër për një agjenci të lajmeve dhe shënoi një lugë kur intervistoi Madame Gorky, gruan e shkrimtarit të famshëm rus, Maxim Gorky.

Por Asad kurrë nuk u vendos vërtet. Evropa nuk do të ishte shtëpia e tij për shumë kohë. Diçka tjetër po e thërriste atë – ishte një thirrje për në Islam dhe rruga e tij do të kalonte nëpër Jeruzalem.

Një lidhje dashurie arabe

“Asad ra në dashuri me arabët, para se të binte në dashuri me Islamin,” thotë Shalom Goldman, një profesor i fesë në Duka Univeristy, i cili po bën një libër mbi hebrenjtë e famshëm që u konvertuan në Islam.

“Islami ishte një mënyrë për të qenë arab. Kjo është arsyeja pse në vend që të shkonte në një shkollë fetare, ai shkoi të jetonte me beduinët për gjashtë vjet në Arabinë Saudite. Për të kjo ishte kultura e vërtetë autentike; jo Universiteti Al-Azhar i Egjiptit ose duke studiuar në Pakistan (në atë kohë kolonia britanike e Indisë). ”

Asad u takua për herë të parë me botën myslimane më 1922 kur ai udhëtoi në Palestinë me ftesë të xhaxhait të tij, Dorian, një psikiatër dhe një nga dishepujt e Frojdit.

Kjo ishte një kohë trazirash politike dhe grindjesh në Palestinë. Sionistët po lobonin për një komb hebre – ndonjëherë me dhunë. Dhjetëra mijëra hebrenj po migronin në Palestinë nga Rusia dhe gjetkë, duke ndryshuar demografinë.

Por Asadit iu duk se beduini arab musliman lokal me ndershmërinë, thjeshtësinë dhe devetë dhe kampet e tij ishte më afër personazheve hebraikë që ai kishte studiuar si djalë në Dhjatën e Vjetër sesa një hebre modern evropian.

Në disa raste, Asad u përball me udhëheqësit sionistë si Dr Chaim Weizmann, duke i shtyrë ata të shpjegojnë se si hebrenjtë mund të pretendojnë të kenë më shumë të drejta sesa arabët palestinezë që kishin jetuar në rajon për dy mijë vjet.

“Anti-Sionizmi i Asad ishte rrënjosur thellë. Nuk ishte diçka që ai miratoi për t’u bërë më të pranueshëm për myslimanët “, thotë Kramer.

Një nga miqtë më të ngushtë të Asad në Palestinë, Jacob de Haan, një gazetar hebre Hollandez, u vra nga ekstremistët sionistë për shkak të kundërshtimit të tij të vazhdueshëm ndaj mënyrës se si po trajtoheshin arabët.

Vite më vonë kur izraelitët u përpoqën të pretendonin për të gjithë Jeruzalemin, Asad do të vazhdonte të mbronte të drejtat e palestinezëve.

Sionistët duan ta mbajnë Jeruzalemin si kryeqytet të Izraelit përgjithmonë, shkroi ai në një artikull Vizioni i Jeruzalemit botuar më 1982. Por “përjetësia është një atribut i vetëm Zotit”.

Ai foli dhe shkroi rreth asaj se si Islami e shikon Jeruzalemin si një “Qytet të Shenjtë” për të gjitha fetë dhe jo pasuritë e patundshme të dhëna në trashëgimi vetëm për popullin hebre.

“Asad ishte ndoshta personi i parë që artikuloi idenë e kolonializmit sionist para se mendimtarët marksistë ta bënin atë modë në vitet 1960 dhe 70”, thotë Goldman.

Ishte gjatë qëndrimit të tij në Palestinë dhe udhëtimeve pasuese në Jordan, Egjipt dhe rajone të tjera myslimane gjatë viteve të ardhshme që Asad zhvilloi një dashuri për arabët dhe mënyrën e tyre të jetës.

Tregimet e tij të botuara në Frankfurter Zeitung, një nga revistat më të respektuara të Gjermanisë, flisnin për arabët si njerëz “të bekuar” që jetojnë “një jetë mrekullisht të thjeshtë që në një vijë të drejtpërdrejtë çon nga lindja në vdekje”. Artikujt e tij u përpiluan më vonë si libri i tij i parë, Orienti Unromantic.

Vite më vonë, kur atij iu kërkua të fliste në përkthimin e tij të Kur’anit, Asadi përkundrazi kushtoi një pjesë të madhe të fjalës së tij se pse ai mendoi se Zoti zgjodhi të dërgonte të dërguarin e tij të fundit në tokat Arabe. Një jetë e vështirë në shkretëtirë bëri që një beduin të kuptonte parëndësinë e tij. Një beduin vlerësoi që përtej shumë hyjnive të fiseve arabe duhet të ekzistojë një Qenie Supreme që mban jetën, tha ai.

Pas përvojës së tij në Palestinë, ai udhëtoi më thellë në gadishullin Arabik – në atë që është sot Arabia Saudite – duke u zhytur në jetën e shkretëtirës dhe u bë një Arab virtual siç duket nga komanda e tij mbi gjuhën arabe.

Për gjashtë vjet, ai jetoi midis fiseve beduinë në Arabinë Saudite, duke hipur në deve, të veshur me rrobat e tyre dhe duke mësuar dialektin e tyre.

Por si ndodhi që një evropian i bardhë ishte në gjendje të udhëtonte kaq lirshëm dhe të jetonte në një vend, i cili atëherë ishte i mbushur me intriga politike, ndërhyrje të huaja dhe ku një i bardhë shihej me dyshim?

Miq dhe armiq

Arabia Saudite ishte në mes të një kryengritjeje kur Asad, i sapo konvertuar në Islam, mbërriti atje më 1927 për të perfomuar Haxhin, pelegrinazhin në Mekë që çdo musliman është i detyruar të kryejë të paktën një herë në jetën e tij ose të saj.

Ibn Saud, themeluesi i Arabisë Saudite moderne, po luftonte për të ushtruar kontroll mbi fiset rebele të shpërndara nëpër shkretëtirë.

Në të njëjtën kohë, Saud nuk u besoi britanikëve që po përdornin fuqinë e tyre ushtarake si një ndikim mbi udhëheqësit arabë.

“Sigurisht që puna gazetareske e Asad dhe lidhjet e tij me shtypin ndërkombëtar formuan një komponent të rëndësishëm të marrëdhënies së tij me Mbretin”, thotë Gunther Windhager, një studiues gjerman, i cili po shkruan një libër mbi kohën e Asad në Arabinë Saudite.

Asad vazhdoi të shkruante për gazetat evropiane. Disa nga tregimet e tij u përkthyen dhe ribotuan në Hollandisht në Indonezi, e cila ishte atëherë India Lindore Hollandeze. Kjo i dha gazetarit një ndikim të konsiderueshëm në oborrin e mbretit.

“I pajisur me njohuri të brendshme të dorës së parë dhe një stilolaps kritik ndaj imperializmit, ai ekspozoi politikën britanike në Lindjen e Mesme – me çmimin e të qenit nën vëzhgim në çdo hap,” thotë Windhager.

Me bekimin e mbretit, Asad bëri udhëtime të gjata në tokat arabe në një kohë kur shumica e jomyslimanëve u ndalohej të dilnin përtej qytetit port të Jeddah.

Se si Asad ishte në gjendje të fitonte akses në oborrin e Ibn Saud kaq shpejt pas mbërritjes së tij ka qenë një pikë e debatit të konsiderueshëm. Por Arabia Saudite ishte akoma një dekadë larg goditjes së pusit të saj të parë të naftës, e cila solli miliarda petrodollarë në vitet pasuese. Muret dhe protokollet e larta nuk u ngritën rreth pallateve.

Nga ana e tij, Asad shkruan se ishte çështje rastësie dhe dëshpërimi. Para se të vinte për të kryer haxhin e tij të parë, ai ishte martuar me Elsën, një piktore që ishte 15 vjet më e madhe se ai dhe të cilën e donte shumë. Ata kishin udhëtuar në Mekë së bashku.

Ajo u shkaktua nga një sëmundje tropikale dhe vdiq nëntë ditë pas pelegrinazhit. Kjo përvojë e la Asad të shkatërruar. Disi mbreti mori frymën e tij dhe e ftoi atë për një takim. Prej atëherë të dy u afruan shumë, shkruan Asad.

Ai përfundimisht u bë një lloj këshilltari i mbretit – dikur madje duke marrë një udhëtim të rrezikshëm nëpër shkretëtirë me Kuvajtin për të gjetur se kush po furnizonte me armë dhe municion rebelët që luftonin sundimin e Saudit.

Ndërsa Asad tashmë kishte lexuar Kuran dhe ishte konvertuar në Islam, ishte rreth kësaj kohe që ai filloi të eksploronte aspektet komplekse të fesë – të tilla si jurisprudenca islamike dhe roli i saj në politikë.

Në përgjithësi, studentët myslimanë kalojnë vite duke studiuar tekste islamike nën tutelën e studiuesve me përvojë në disa shkolla fetare. Në rastin e Asad, mbetet e paqartë se me kë u këshillua për udhëzim. Kundërshtarët e tij shpesh e kanë përdorur këtë kundër tij.

“Ne me të vërtetë nuk dimë asgjë për lidhjet e tij në qarqet fetare gjatë qëndrimit të tij atje”, thotë Dr. Muzaffar Iqbal, themelues i Qendrës për Shkencat Islamike në Kanada.

Në çdo rast, Asad kishte filluar takimin me intelektualët myslimanë të cilët vizituan qytetet më të shenjta islamike nga India dhe Indonezia.

Djali i Asad, Talal Asad, një dijetar i shquar Islam në të drejtën e tij, gjithashtu nuk është në dijeni të studiuesve me të cilët babai i tij ishte në kontakt në ato vite.

“Ai studioi hadithe (thëniet e Profetit) shkurtimisht me një dijetar në Medine, i cili, kështu që ai më tha kur isha shumë i ri, ishte një alim i mësuar nga Tumbucktoo,” i tha Talal TRT World në një përgjigje me email.

Talal, tani 88 vjeç, është djali i vetëm i Asad. Ai lindi në Arabinë Saudite nga martesa e tretë e Asad me Munira, një vajzë nga fisi i fuqishëm Shammar. Një vit pas vdekjes së Elsës, Asad u martua për pak kohë me një grua tjetër nga Riadi dhe me të cilën u divorcua.

“…martesa në Islam nuk është një sakrament por një kontratë civile – rekursi për divorc është gjithmonë i hapur për secilin nga partnerët e martesës…”, shkruan Asad në kujtimet e tij.

Stigma e lidhur me divorcin mungon në një shoqëri myslimane, me përjashtim të muslimanëve në Pakistan dhe Indi të cilët janë ndikuar nga feja hindu, tha ai.

Pas gjashtë vitesh në Arabinë Saudite, Asad po kërkonte të vendosej atje – ai ishte gjithashtu në kontakt me disa botues për një libër që donte të shkruante për fiset Arabe.

Por ai nuk ishte në gjendje të marrë emrin e tij të ndryshuar në pasaportën e tij austriake nga Weiss në Asad dhe kjo vazhdonte të binte në rrugën e planit të tij, thotë Windhager.

Një pengesë tjetër ishte Harry John Philby, një tregtar britanik i ndikimit që fshehu Islamin më 1930 dhe kishte ambicie për të ndërmarrë ekspeditat e tij brenda Arabisë ashtu si Asad.

“Ishte pikërisht në këtë kohë që marrëdhënia e Asad me Ibn Saud u dobësua nga intrigat, pas të cilave vetë Asad dyshoi te Philby ndër të tjerët”, thotë Windhager.

Edhe pse marrëdhëniet e Asadit me Ibn Saud u ftohën pak, ai vazhdoi të qëndronte afër familjes mbretërore. Ahmad Zaki Yamani, ish cari i naftës i mbretërisë, ishte një mik i përjetshëm dhe mbështeti Asad financiarisht kur qëndroi në Spanjë dhe Marok.

Në vitin 2011, Riad organizoi një konferencë ndërkombëtare për nder të Asad.

Qëndrimi i Asadit në Mekë dhe Medinë kishte një ndikim të thellë në kuptimin e tij të Islamit. Ishte atëherë që ai filloi t’i përshkruante shkollës Ahle-Hadith të mendimit, e cila kërkon një interpretim të ri të ajeteve Kur’anore dhe thënieve të Profetit.

“Ishte periudha dhe hapësira në të cilën ndodhi transformimi nga Weiss në Asad në një masë të madhe dhe marrëdhëniet e tij gjithnjë e më shumë u zhvendosën nga një evropian në një rrjet islamik,” tha Windhager.

Por ndoshta kontributi i tij më i madh për të ndihmuar në kthimin e Islamit në një forcë politike erdhi në një vend që as atëherë nuk ishte në hartë.

Pakistani i parë

Se përqafimi i Asadit me Islamin ishte përtej disa përvojave shpirtërore në një tren u manifestua në nënkontinentin Indian ku ai arriti më 1932 së bashku me Munira dhe djalin Talal.

Libri i tij i dytë, Islami në Rrugët Kryqësore, u botua dy vjet më vonë.

“Libri bëri dallgë sapo goditi në raftet. Ishte e jashtëzakonshme të shihje një qytetar evropian që kritikonte shoqërinë perëndimore, mbronte Islamin dhe Sunnetin dhe thoshte se vetëm Islami mund ta drejtojë botën nga errësira,” thotë Muhamed Arshad, një historian në Universitetin e Punjabit në Lahore.

Deri në Islamin në Kryqëzim, vështirë se dikush ishte përpjekur të kontekstualizonte mospëlqimin e përjetshëm të Evropës ndaj Islamit. Këtu ishte një shkrim i bardhë evropian në anglisht se myslimanët nuk duhet të shqetësohen nga përparimi material i perëndimit. Merrni në shkencat e tyre sa të doni. Por lëre jashtë filozofinë.

Kjo ishte një kohë kur shumica e muslimanëve të botës ende jetonin nën një lloj sundimi kolonial. Mos u dëshpëroni nga skamja, u tha Asad shokëve të tij myslimanë, sepse u deshën një mijë vjet që Kalifati të shkatërrohej, ndërsa perandoria Romake u zhduk brenda njëqind vjetësh.

“Nëse gjithmonë do të kishim ndjekur atë parim të Islamit, i cili imponon detyrën e të mësuarit dhe të diturisë për çdo burrë dhe grua Myslimane, nuk do të duhej të shikonim drejt Oksidentit për një përvetësim të shkencave moderne,” shkroi ai.

Asad menjëherë fitoi admirues midis figurave kryesore myslimane si poeti dhe filosferi Allama Iqbal, studiuesi Abul Ala Maududi dhe Sayyid Qutb, i cili emëroi një kapitull në librin e tij të famshëm Drejtësia Sociale në Islam si në Kryqëzime.

Nga mesi i viteve 1930, Asad po merrte pjesë aktive në projekte të ndryshme që synonin përmirësimin e mënyrës së dhënies së arsimit fetar dhe gjetjen e mënyrave për të futur lëndë shkencore së bashku me temat klasike në institucionet islamike.

Rreth kësaj kohe, ai mori përsipër detyrën monumentale të përkthimit të Sahih Bukhari – koleksionin e thënieve të Profetit Muhamed. Është një punë e mundimshme, e cila përfshinte leximin e kujdesshëm dhe shoshitjen e mijëra shënimeve historike.

“Askush deri atëherë nuk ishte përpjekur t’i përkthente ato në anglisht. Ishte një ndërmarrje masive,” thotë Arshad.

Sidoqoftë, ai nuk ishte në gjendje ta përfundonte atë përkthim dhe shumë nga dorëshkrimet u humbën gjatë ndarjes së Indisë dhe Pakistanit më 1947.

Asad ishte vazhdimisht në radarin e inteligjencës britanike. Ai u pa me dyshim edhe para mbërritjes së tij në nënkontinentin Indian.

“A ka ndonjë lidhje midis von Weiss dhe konsullatës bolshevike në Jeddah? Këto janë mistere për të cilat është e vështirë të dihet e vërteta,” shkroi një informator britanik ndërsa Asad ishte ende në Arabinë Saudite.

Shpërthimi i Luftës së Dytë Botërore më 1939 u dha britanikëve një arsye për të ndjekur Asadin, i cili ishte ende një shtetas austriak në letër. Pushtimi gjerman i Austrisë e bëri atë një armik të shtetit në Indi.

Për gjashtë vitet e ardhshme, Asad jetoi në kampe internimi ku telat me gjemba ndanë mbështetësit abuzivë nazistë nga të burgosurit e tjerë si Asadi.

Ndërsa ai u zhvendos nga një qendër paraburgimi në një tjetër në Indi, nazistët dërguan babanë dhe motrën e tij në kampet e përqendrimit në Gjermani. Ai ishte përpjekur me dëshpërim të rregullonte dokumentet e udhëtimit që familja e tij të dilte jashtë.

Kjo ishte një periudhë shtrëngimi për të. Talal, djali i tij, tha se ishte hera e vetme që ai pa Asadin duke qarë.

Me lirimin e tij më 1946, Asad kushtoi kohën e tij për të punuar në konturet e një shteti të ardhshëm Islamik dhe kushtetutën e tij.

“Deri atëherë, myslimanët nuk kishin ndonjë model të një shteti islamik. Shumica e librave të botuar para viteve 1940 përqendroheshin në halifat. Ishte Asadi ai që filloi debatin se si duhet të ishte një sistem qeverisës në një shtet mysliman në një epokë moderne,” thotë Arshad.

Asad mbështeti me forcë demokracinë dhe zgjedhjen e ligjvënësve me një votë. Ai përdori tekste islamike për të mbështetur pikëpamjen e tij, duke hedhur poshtë ata që pretendojnë gabimisht se demokracia nuk është në përputhje me Islamin.

Pas pavarësisë së Pakistanit më 1947, ai për pak kohë drejtoi Departamentin e Rindërtimit Islam, i cili synonte të siguronte që politikat qeveritare t’i përmbaheshin parimeve fetare.

Por Kryeministri i parë i Pakistanit Liaquat Ali Khan pa përdorimin e Asad në ministrinë e huaj që po përpiqej të vendoste kontakte me vendet e tjera myslimane. Dhe kështu ai u caktua në tryezën e saj të Lindjes së Mesme.

Kur erdhi koha që Asad të udhëtonte, ai kërkoi një pasaportë Pakistaneze. Një ligj mbi shtetësinë ishte ende në proces dhe zyrtarët vazhduan të udhëtonin jashtë vendit si subjekte britanike edhe pas pavarësisë.

Asad nuk do të kishte asgjë prej tij – ai nuk ishte një subjekt britanik dhe ai nuk donte që të përmendej as kombësia e tij austriake. Zyrtarët përgjegjës për lëshimin e dokumenteve ishin të hutuar. Por Liaquat Ali Khan lëshoi urdhrin. Dhe kështu Asad fluturoi me atë që u bë pasaporta e parë pakistaneze e caktuar për këdo.

Mesazhi

Pasi dha dorëheqjen nga misioni pakistanez i KB në mes të viteve 1950, Asad kaloi për të jetuar në vende të ndryshme, duke kaluar kohë në Tangiers në Marok, Spanjë dhe vende të tjera.

Ai vazhdoi të shkruante dhe të mbante fjalime në universitete dhe konferenca. Gjatë rrugës ai hulumtoi dhe punoi për kontributin e tij më ambicioz dhe të rëndësishëm në Islam – përkthimin në anglisht të Kur’anit.

Pas 17 vitesh punë Mesazhi i Kuranit u botua në 1980. Ai nuk mori aprovimin e klerit ortodoks, i cili mori problem me interpretimin ‘modernist’ të Asad.

“Unë nuk njoh një studiues të vetëm që ka miratuar përkthimin e tij”, thotë Muzaffar Iqbal. “Problemi është se një mendje evropiane përpiqet të pajtohet me mesazhin e Kuranit dhe nuk është në gjendje të kuptojë aspektet mbinatyrore të Kur’anit dhe duke përfunduar duke i racionalizuar ato.”

Asad është marrë me disa nga temat, siç është udhëtimi i natës i Miraxhit për Xhindët dhe Profetin Muhamed në terma alegorikë.

Një tjetër gjë që i ka fërkuar studiuesit tradicionalë në mënyrë të gabuar është pozicioni i Asad ndaj grave: në interpretimin e tij të Kuranit, gratë nuk janë të detyruara të mbulojnë kokën.

Muzaffar Iqbal thotë se Asad e ka mbështetur shpjegimin e tij duke iu referuar studiuesve tradicionalë siç është Al-Zamakhshari por ai zgjodhi një nga shumë shpjegimet e një ajeti të caktuar Kur’anor që i përshtatet kuptimit të tij.

Pavarësisht nga polemikat, përkthimi i Asad lexohet gjerësisht veçanërisht në mesin e muslimanëve anglishtfolës.

Dhe ka shumë që mbrojnë me forcë Asadin dhe trashëgiminë e tij.

“Çështja me Asad është se ai nuk është i lidhur me ndonjë shkollë tradicionale fetare ose një universitet – si studiues të tjerë që paraqiten nga ndjekësit e tyre si mësues të shkëlqyeshëm. Asad thjesht nuk kishte një departament të mirë të marketingut,” thotë Shaykh Jahangir Mahmud, i cili drejton një think-tank (një grup ekspertësh që ofrojnë këshilla dhe ide për probleme specifike politike ose ekonomike) fetar në Pakistan.

Asad nuk është i vetmi përkthyes i Kuranit që mori një qëndrim të butë në çështjen e grave që mbulojnë kokën ose nëse muslimanët mund të shijojnë muzikë. Por ai është veçuar nga kritikët e tij.

“Ai shpesh është sulmuar për shkak të prejardhjes së tij evropiane edhe pse ai mësoi arabisht nga beduinët duke jetuar mes tyre në çadrat e tyre. Ai ndoshta ka jetuar në shkretëtirë për më shumë vite se çdo studiues tjetër,” thotë Mahmud.

Ashtu si në Azinë e Jugut, ku Asad ende shihet nga shumë si një i huaj, ai nuk është pranuar plotësisht në botën arabe, e cila është skeptike për një jo-vendas që ka përkthyer Kuranin.

“Sido që të jetë, prestigji i Asad vazhdon të rritet në mesin e muslimanëve të sotëm veçanërisht në Evropë dhe Shtetet e Bashkuara”, shkroi Murad Hoffman, duke argumentuar se përtëritja islamike ka të ngjarë të vijë nga Londra ose New York në vend të Kajros ose Islamabad. “Nëse ky supozim është i saktë, ora mund të vijë së shpejti kur vlerësimi i mendimit të Muhamed Asad do të bëhet një fenomen vërtet global”.

Nuk ishte vetëm përkthimi i Kuranit për të cilin ai u përball me vëzhgim. Edhe vendimet e tij në jetën personale e kanë vënë atë në zjarr.

Përkulja

Ndërsa Asad ishte në Nju Jork duke punuar për misionin e Pakistanit në KB më 1952, ai u martua me Pola Hamida, një vajzë Polako-Katolike që u konvertua në Islam.

Talal, në atë kohë, po qëndronte në Londër së bashku me nënën e tij Munira, gruaja e tretë e Asad-it.

Lajmi për martesën e tij ngjalli polemikë në Pakistan dhe artikuj skandalozë në shtypin lokal pretenduan se ai mund të ishte rikthyer në Judaizëm. Munira krijoi një bezdi dhe u shkroi zyrtarëve të qeverisë Pakistaneze, duke u ankuar se burri i saj po e braktiste.

Asad dha dorëheqjen. I nxitur për fonde, atëherë ai vendosi të shkruajë librin “Rruga për në Mekë”.

Edhe qëndrimi i tij i shkurtër në ministrinë e jashtme ishte i dobishëm për vendin e tij të adoptuar. Ishte për shkak të marrëdhënies së tij personale me Ibn Saud që Pakistani ishte në gjendje të krijojë një zyrë diplomatike në Jeddah.

“Ai ishte personi që hodhi themelet e miqësisë sonë me Arabinë Saudite nga e cila Pakistani po përfiton ende. Është e trishtueshme që ne e kemi harruar atë,” thotë Ikram Chughtai, një historian pakistanez i cili ka botuar libra të shumtë për Asad-in.

Vite para se të krijohej Organizata e Konferencës Islamike në 1969, Asad shkroi një propozim të tërë për të krijuar një Lidhje të Kombeve Myslimane. Por dosja që mbante rekomandimet e tij mblodhi pluhur në tryezën e ministrit të atëhershëm të Pakistanit Zafarullah Khan, i cili nuk i pëlqente Asad.

Në vitet 1940, “kishte shumë në rrugë që marshonin për vendin e ri, por kishte vetëm disa si Asad që punuan në frontin ideologjik të Pakistanit”, thotë Chughtai.

Pavarësisht nga gjithçka që kishte ndodhur, Asad u ftua edhe një herë nga qeveria Pakistaneze për të organizuar një seminar të madh akademik mbi Islamin në fund të vitit 1957.

Asad përdori komandën e tij mbi arabishten, politikën, historinë dhe lidhjet personale për të ftuar dhjetra studiues nga e gjithë bota muslimane. Kur botuan punimet e konferencës, emri i tij as që u përmend.

Kishte fërkime brenda familjes së tij me Asad që përpiqej të mbështeste ish-gruan e tij Munira kur rrethanat e tij financiare ishin të rënduara.

Talal dhe Pola nuk u morën vesh kurrë. Marrëdhëniet e tyre u acaruan deri në atë pikë sa kur Asad ishte në shtratin e tij të vdekjes në shkurt 1992, Pola as nuk u shqetësua ta informonte Talal.

“Fakti që gruaja e babait tim nuk më kontaktoi paraprakisht për të më treguar se sa i sëmurë ishte (i bija shpesh, por e gjeta zërin e tij që dukej mjaft i kufizuar në telefon) ka qenë një çështje e hidhërimit të konsiderueshëm për mua,” shkroi Talal në përgjigjen e tij me email.

Disa studiues kanë argumentuar se më vonë gjatë jetës Asad u zhgënjye me Islamin. Talal thotë se asgjë nuk mund të jetë larg së vërtetës. Sigurisht, Asad ishte i pakënaqur me mënyrën se si ishin zhvilluar disa vende muslimane, veçanërisht Pakistani. Por përkushtimi i tij ndaj Islamit mbeti i palëkundur.

Kujtesa e fundit e Talal për babanë e tij është kur ai e vizitoi atë pa njoftuar në një spital të Bostonit.

“Ndërsa hyra në dhomë e gjeta atë duke lutur Salatin al-maghrib në sexhaden e tij, i pavetëdijshëm për praninë time.”

Kategoritë
Kulturë